性別適合後に「普遍論争」を拓き、引き裂かれる経験

トランスジェンダーとしての体験と、中世スコラ哲学における「普遍論争」の話をしよう。

※頼さんの邦訳「社会的に構築された概念としての性別(Jeffrey Lockhartさんのブログ記事"sex as a social construct"の日本語訳)」からひらめきを得たものです。直接的な脈絡はないかもしれませんが、ありがとうございます。※

●普遍論争とは何か？

「普遍」はあるのか、それとも普遍は存在せず「個物」があるだけなのか、という議論は古代からありました。とりわけ11世紀以降、西方教会のキリスト教神学者・哲学者らによって巻き起こった論争を「普遍論争」といいます。

「普遍はある！例えば、“人間”や“動物”や“犬”という普遍は実在する」と主張するのが実在論（realism）、

一方で「普遍などない！個別に、“私”や“あなた”や“ポチ”がいるだけだ」と主張するのが唯名論（nominalism）です。ここでは、その他細かい分類は省かせてもらいます。

普遍論争は、なぜ大問題となったのでしょう？

それがキリスト教の信頼に大きく関わる問題だったからです。

「人間」という「普遍」があるならば、初めの人間だけでなくすべての人間が、同じ「人間」として原罪を背負うことが正当化され、キリスト教の存在意義が見出されます。

あるいは、もし戦争で「日本人」が罪を犯したなら、その時代に生まれていなかった後世の「日本人」も、同じ「日本人」として償う必要が出てくることでしょう。「日本人」という普遍が存在するなら、当然のように。このとき「日本人」とは、いつからできた、どこからどこまでの範囲を指す概念なのか、疑問は残りますが。

では、もう一方の主張を見てみましょう。

「人間」という「普遍」が存在しないとしたら......？

たとえば「あきら」という個人は存在し、「あなた」という個人は存在します。しかし、「あきら」と「あなた」は別の存在ですから、何も同じ「人間」という括りをつくって同じように罪を負う必要など無いのです。つまり、教会は不要です。「普遍などありませんよ」という唯名論の主張に従うと、キリスト教会など必要がないと帰結され、教会の権威は一気に落ちることとなります。

私は何の専門家でもありませんから、雑すぎる説明はここで筆を置きます。これをトランスジェンダーの経験に当てはめてみたらどうなるのでしょうね。

●性別移行前、私は唯名論者に近かった

あまり深掘りできるわけではありませんが、私は大学一年生の頃から、うっすら「普遍論争」に関心がありました。

今ではすっかり忘れていたのですが、おおむね「唯名論」に賛同していたと記憶しております。私にとって、「普遍」など実在しないと思われたためです。なぜか。

当時の私にとって、他者はすべて「異性」でした。同じ感覚で接せられる者≒「同性」は、どこにもいないと実感していました。私は出生時に割り当てられた性別「女性」に帰属意識などありませんでしたし、またそれに対比させられる存在の「男性」としても、決して存在し得なかったのです。「男性」と名指される存在と、当時の「私」は外見も文化も丸きり別モノに思われました。あまりにも違うので、純粋に比較するような機会など無かったほどです。

私の居場所はどこにもなく、私はただどうしようもなくひとりでいる「私」を認めるだけでした。常に死を身近に考えていたため、生きながらえる存在としてみなされる「人間」（human being であれ、human doing であれ）に親近感などありませんでした。「人間」という普遍などあってたまるか、というわけです。せいぜい一つの存在に認められ得るのは、その一つの存在に過ぎないだろうーーーつまり「私」にとっては「私」しかいないーーーと思われたのです。

そういうわけで類するものなど認めず、「唯名論」に賛同していました。私の存在が何かの属性に規定され得ないのと同様に、他のものごとにも「普遍」を見出すことは原理上不可能に思えましたし、そうである以上せめて「具体的な個物だけ」ならあるといえそうに考えました。

●気づけば「男性」という「普遍」を背負っていた私

しかし身体的な性別移行を実行してからは変化がありました。

というより、変化が身に起きていることなど忘れるくらい鮮やかに、私は「人間」に、「大衆」に、「男性」に、紛れ込みました。驚くべきことです。私と男性ジェンダー（男性的とされる趣味、所作、身体など）は案外相性がよかったようです。

すると、個別具体的な「私」であるより先に、「男性」という普遍の一人として、私は世界に浮上しました。否、トランスジェンダーとして過剰に可視化されないで生活していくためには、「非規範的とみなされる一人のトランスジェンダーの私」という「個物」を必死に隠さねばならず、積極的に「普遍的」な「男性」に擬態していました。

「男性、集合！」といわれたら、「はい、私は男性ですよ」と素知らぬ顔して紛れ込むようになったのです。そしてその状態がーーートランスジェンダー用語では「埋没」「ステルス」とでもいいましょうかーーー持続しました。デフォルトになっていきました。「私」は「私」であるより前に、「男性」です。

ただし、このとき何が起こっていたのでしょう？

もし私が性別違和をもたない、シスジェンダーの人間だったなら、「男性」あるいは「女性」という「普遍」を疑うことなく、つまりは考える手間さえかけずに賛同していたのでしょうか。

私は男性ジェンダーに寄ることによって、生きやすくなりました。単なる「人間」として、世間の描写に合わせられるようになっていきました。ということは、私が初めからシスジェンダーであったら、「普遍はあります」と答えていたかもしれません。だって、「男性」と言われれば大体これくらいの身長で、ペニスがあって、声が低くて、Y染色体で、筋肉があって、周囲から男性とされる扱いを受けて、などと容易に「男性」のイデアを組み立てていたのかもしれません。「私」も、それらの「男性」の条件に合致するので、それは私が男性であるということでしょ？と呆気なく解釈していたのでしょう。男性は性暴力の加害者になりやすいから、同じ男性として、傍観者にならずに止めよう！とホワイトリボンキャンペーンの非暴力宣言に即賛同したかもしれません。それはとてもシスジェンダー的な振る舞いに思えます。

ところが、ここで些細だけれど決して見逃せないバグが起きてきます。

現実のこの私は、社会的に構築された（ように見える）「男性」という「普遍」と、完全合致はできないのです。

●しかしながら同時に「個別のトランスジェンダー」として

ここからは、「男性」という普遍に包括されながらも、「個別のトランスジェンダー」として唯名であると思い知らされる経験を同時にします。

緩やかだが確固たる「男性」という概念は、「生物学的に」とか、「社会的経験」がどうであるかとか、様々な方面からの要請がありますが、それでもどうにか「男性」という「普遍」を一見成り立たせています。

そこで「私」の存在は「男性」では在れず、「私という個人」として浮上します。トランスジェンダーの経験が、私をただの「男性」にフリーライドさせてはくれません。「男性」という「普遍」の中には、例えば「生理のある」「ペニスのない」「親に“息子”ではなく“娘”として育てられる」「女湯に入ったことがある」といった事象は組み込まれていません。

一方、「男性」という「普遍」に適合していると思えたはずの私には、私にだけは、それらの個別具体的な条件が付きまとってきます。私は「男性」という「普遍」に収まったのではなかったのでしょうか？

今の私は、ほとんど性別適合したと実感できる状態です。（性別適合手術をしたとか、戸籍変更したとか、マジョリティ男性同然に女性と結婚してみたとか、そういう基準ではなく、単に私にとって、性別のズレが少なく快適な状態である、ということを指します）

そして「男性」という「普遍」に私個人の存在は埋没しながら、ただし、決して「男性」であるだけではいられず、「私」という個別具体的なトランスジェンダーとして、ときおり浮上します。

とりわけトランスジェンダーの身体は、自身でどういった治療を施すか「カスタムする」感覚が少なからずあります。シス男性集団のように、同じ時期に、同じ部活で、同じ運動量で鍛えたから同じように発達する、という経験も基本的にはありません。すべてが自分一人の実践として立ち現れるように思います。

性別違和のある時期には「唯名論」を信じ、

埋没環境の整った時期には「実在論」に呑み込まれ、

そうはいってもどちらも並存するのが現状であるようです。

トランスジェンダーの経験には、「普遍」はないのでしょうか？

翻って、なぜシスジェンダーの経験には「普遍」があるかのように語られるのでしょう。